Julio Cusurichi, Manuel Kuakubehue y Klaus Quicque. Foto: FENAMADEn conferencia de prensa realizada el martes 16 de junio, Manuel Félix Kuakubehue, jefe comunal de El Pilar, recordó que el título de propiedad de la comunidad nativa data del año 1986, pero la concesión castañera es de 2012.
FENAMAD y El Pilar se enteraron de esta concesión en 2014, durante el procedimiento de actualización catastral del título de propiedad de la comunidad.
El 4 de noviembre de 2014, funcionarios de las direcciones regionales de Saneamiento y Forestal, técnicos de FENAMAD y comuneros hicieron una inspección ocular por segunda vez para verificar los linderos de la comunidad. Al acto asistió Juana Quispe Baca, titular de la concesión, y su hija.
El 23 de diciembre la Dirección Forestal emitió la Resolución Directoral N° 2343 que declaró fundada la solicitud de exclusión presentada por la comunidad nativa y redimensionó la concesión de castaña. Sin embargo, el 15 de abril, el gobernador regional emitió la Resolución 268 que declaró nulo todo lo actuado.
Manuel Félix Kuakubehue sostuvo que de persistir el gobierno con esta actitud tendrán que “acudir a instancias nacionales e internacionales para denunciar al gobernador regional y a sus funcionarios”.
Kuakubehue reclama respeto por sus derechos territoriales consagrados en la Constitución Política y en normas de obligatorio cumplimiento para el Perú como el Convenio sobre Pueblos Indígenas núm. 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT).
Por su parte, Julio Cusurichi denunció que en la resolución del gobierno regional habrían primado otros intereses: Gustavo Salhuana Ferreyra, asesor legal de Juana Quispe, sería familiar del gerente regional Eduardo Salhuana.
“No está a la altura del cargo”
El presidente de la FENAMAD, Klaus Quicque Bolívar, afirmó que el gobernador regional “no está a la altura del cargo”. “Cree que seguimos en campaña. Aún no toma en serio que como autoridad ha sido electa para dirigir la región”, señaló.
FENAMAD se ha reunido en tres oportunidades con Otsuka, pero su discurso siempre ha sido el mismo. “Pregunta a los técnicos quién les paga, cuánto les pagan, cuestiona a las oenegés cuando el gobierno regional maneja un fondo de la Unión Europea y también es cooperante”.
Recordó también que El Pilar inició su proceso de georreferenciación porque su título fue elaborado en base a información antiguas a partir de winchas, teodolitos y brújulas que no reflejaban la realidad del territorio.
Con el procedimiento de georreferenciación, en el que se utiliza tecnología de alta precisión como el GPS, se busca validar la dimensión real de la comunidad nativa y la seguridad jurídica del territorio.
—- Fuente: http://www.fenamad.org.pe/noticias/fenamad-y-el-pilar-denuncian-a-gobernador-regional-por-vulnerar-derechos-territoriales/
Les esperamos el sábado 27 de junio 2015 a partir de las 9:00 horas. LUGAR: Lof Llaguepulli, km. 12 camino Pto. Dominguez – Hualpin, hospedaje Ad Lewfu ORGANIZA: Lof Llaguepulli INVITA: Apoyo Mutuo Llaguepulli ¿Qué es el Trafkintun?
Etimológicamente la palabra se compone de dos términos: Traf= entre
dos, (en las mismas condiciones) y Kintun= buscar. Es así que el
concepto será búsqueda o mirada entre los dos, una mirada horizontal,
valorar lo que el otro posee, en forma reciproca. Desde tiempos muy
remotos nuestros ancestros practicaron como modelo de subsistencia el
trafkintu (intercambios). Entre familiares, amigos, comunidades y
territorios, esto llevaba a la interacción local en forma de lof-che,
hasta la relación global en waj mapu (territorio mapuche). Historia del Trafkintun
La historia cuenta que nuestros logkos fortalecían las alianza
políticas y territoriales con el puel mapu (lado argentino mapuche),
intercambiando animales, joyas, tejidos, etc. Esto era un proceso que
llevaba incluso a demorar años, ya que se debía traspasar la cordillera y
esperar el próximo verano para regresar, muchos quedaron en el otro
lado del territorio, hicieron familia y trajeron nuevas alianzas. En las
partes donde pasaban las caravanas de intercambio, acostumbraban
intercambiar especies que tenían como propósito también consolidar las
redes de relaciones y de reciprocidad entre las autoridades
tradicionales de los territorios trasandinos. En los siglos XIX y XX lo
que obtuvo mayor relevancia en el trafkintu fue el trabajo de las
mujeres que se dedicaban al witral (tejido a telar), lo que ayudó
enormemente a la economía mapuche que luego se fue expandiendo a la
sociedad chilena. Con el tiempo producto de la colonización occidental y
la pérdida del la autonomía mapuche, producto del genocidio y
usurpación del territorio a ambos lados de la cordillera se fue
tergiversando poco a poco esta actividad, dándole termino, producto del
empobrecimiento de las comunidades mapuche, desintegrando este tejido
social-económico construido bajo parámetros culturales por siglos, pues
la sociedad mapuche cambia en su totalidad, en aspectos fundamentales.
Las consecuencias fueron la reducción territorial, desintegración del
espacio fronterizo, la movilidad espacial de los mapuche en sus
desplazamientos al otro lado de la cordillera, la parcelación de los
territorios y con ello la fragmentación de la memoria y la dislocación
de las instituciones sociales como el trafkintun. La relevancia del Trafkintun en la actualidad
En términos generales, el Trafkintun es un proceso de intercambio de
productos, de conocimientos, de saberes entre integrantes de diversos
territorios. En el intercambio se produce una nivelación de sus mutuas
expectativas, poniéndose de acuerdo en las especies a intercambiar. Lo
común es que, cada persona, comunidad hace trafkintu con las ventajas
comparativas que tiene. Así la economía comunitaria, tiende a
complementarse con aportes de otras economías locales. Dentro del
Trafkintun está el nutram, la conversación y las presentaciones. El
Trafkimún que es el momento en que las comunidades comparten sus
conocimientos, su Rakizuam (Pensamiento) que involucra diversos aspectos
como por ejemplo la memoria del territorio, es decir las experiencias
que han sido tanto favorables como adversas y se termina siempre con el
Ngulam, es decir con los sabios consejos en la solución de sus problemas
en el futuro.
