París se mueve: Cumbre Alternativa por el Clima en Montreuil

Música típica y baile en la marcha de inauguración de la Cumbre Alternativa en Montreuil. Fotos: Jorge Agurto / Servindi

– La Villa Mundial de las Aternativas al cambio climático de Montreuil se desarrolla en paralelo a la COP21 de París entre el sábado 5 y el domingo 6 de diciembre de 2015.
Por Luis Claps
Servindi.- Organizada por más de 500 voluntarios y voluntarias, la cumbre está integrada a la ciudad y se recorre por la Plaza Jean Jaurès y las calles céntricas convertidas en peatonales, que recibieron a más de diez mil visitantes durante la primera jornada.
Cada calle lleva el nombre de las alternativas que ofrece: plaza de la agricultura campesina y sostenible, reciclaje y reparación, eco-construcción, relocalización de la economía, comercio justo, educación ambiental, ahorro energético y energías renovables.

Señalización de calles temáticas en Montreuil. Foto: Servindi

Asimismo, políticas alternativas al urbanismo y acondicionamiento del territorio, banca ética, sistemas de ahorro solidario, reconversión ecológica y social, comunicación alternativa y soberanía alimentaria, entre muchas otras que sería largo enumerar.

Es al mismo tiempo fiesta popular, feria agroecológica y foro de discusión para la enfrentar la crisis climática. En colegios y oficinas municipales se organizaron charlas, debates y talleres sobre temas vinculados.

“El agronegocio degrada el clima, la agricultura paisana protege el planeta”. Foto: Servindi

El mercado de la Confederación Campesina genera el intercambio entre ciudadanos y campesinos, y constituye un medio para apoyar a la agricultura campesina, local y sostenible, mientras se degustan los diversos quesos, vinos, esencias artesanales y otros productos.

La agricultura orgánica también estuvo presente. Foto: Servindi

El programa incluye más de doscientas cincuenta conferencias y debates que van desde el impacto del consumo de carne en el deterioro ambiental hasta la acción no violenta para detener los megaproyectos que amenazan el medioambiente.

Mercado Campesino en la Plaza Jean Jaurès de Montreuil. Foto: Servindi

Los ejes temáticos propuestos son Cultura y medios; Transporte y movilidad; Reúso, reparación y cero residuos; Derechos, solidaridad y migrantes; Clima y energía; Consumo responsable; Economía sustentable; Agricultura y alimentación; Eco-construcción; Educación para todos; y Bienes comunes, biodiversidad y agua.

Dirigente ecologista francés Gilles Lemaire. Foto: Servindi

Según Gilles Lemaire, uno de los organizadores del evento, “La coalición sostiene que las negociaciones climáticas de la cumbre oficial, si bien conforman una etapa necesaria, no serán suficientes para luchar contra el cambio climático y las desigualdades que provoca”.
“Por otra parte, estamos poniendo en primer plano la responsabilidad de las grandes empresas, precisamente las grandes responsables del cambio climático”, explicó.
“Para nosotros es importante que estas organizaciones se encuentren, debatan y tomen consciencia de que son el germen de un movimiento social mucho más grande”, concluyó Lemaire.

Delegación de ciclistas llegó pedaleando desde Copenhague, Dinamarca. Foto: Servindi

Pasión y color en la marcha de Montreuil. Foto: Servindi

Colorida marcha

Durante la inauguración, centenares de personas marcharon por calles donde se realiza la feria portando carteles, tocando instrumentos musicales y realizando otras actividades artísticas, como mimos y danza.

La Cumbre Alternativa de Montreuil congregó a miles de peronas. Foto: @1000Alternatiba

Campaña de las sillas

El domingo 6 de diciembre al mediodía se instalarán en la plaza de Montreuil las 196 sillas que fueron sustraídas a los principales bancos de París durante los últimos meses.
Cada silla representa a uno de los 196 países que participan en las negociaciones y deliberaciones de la COP21.
“Si pagaran la deuda ecológica habría plata para desarrollo limpio”, sostienen los organizadores de la campaña.

Libertad para contaminar. Foto: Servindi

Juicio a ExxonMobil

Los reconocidos autores y activistas climáticos Bill McKibben y Naomi Klein llegarán a Montreuil el domingo 6 de diciembre para conducir un tribunal público a la empresa petrolera Exxon y sus impactos en todo el mundo.

Sede municipal de Montreuil. Foto: Servindi

Coalición Clima 21

La Coalición Clima 21 es la impulsora de la Cumbre Alternativa. Fue creada en 2014 por Acción Climática Francia (RAC), el Centro de Desarrollo e Investigación (CRID) y Attac Francia.
Se originó tras el fracaso de la conferencia climática de Copenhague en 2009 y el secuestro de la conferencia de Varsovia por intereses corporativos, que motivó el retiro de la sociedad civil en 2013.
Reúne a más de 130 organizaciones, desde sindicatos a asociaciones de solidaridad internacional y confesionales, ONG de defensa de los derechos humanos, el medioambiente y movimientos sociales.
Datos
Montreuil es una ciudad de 100 mil habitantes ubicada en el departamento de Sena-San Denis, distrito de Bobigny, al este de París e integrada a ella como un barrio más.
Como en Lima 2015, la Cumbre Alternativa busca aprovechar la atención política y mediática de la COP21 para organizarse, movilizarse masivamente y lanzar un movimiento por la justicia climática abierto a todos y todas.
Más información:
Página web: http://coalitionclimat21.org/
Twitter: https://twitter.com/1000Alternatiba

Foto: Servindi

El presidente François Hollande, ridiculizado por el ingrenio francés. Foto: Servindi

El movimiento de reivindicación de los derechos indígenas Idle no more, surgido en Canadá, también estuvo presente en la cumbre alternativa. Foto: Servindi

La cumbre de los pueblos ofrece una enorme cantidad de publicaciones alternativas, tanto libros como revistas. Foto: Servindi

El Comité de Solidaridad con Cajamarca también estuvo presente informado sobre las luchas del pueblo contra el megaproyecto Conga. Foto: Servindi

La cumbre alternativa brindó baños secos para el público. Foto: Servindi

Osos polares afectados por el cambio climático marcharon por las calles de Montreuil. Foto: Servindi

Cada quién eligió su forma de manifestarse. Foto: Servindi

“Conga no va”, también presente en Montreuil. Foto: Servindi

Cientos de stands informativos con diversas causas alternativas cubrieron el centro de la village de Montreuil. Foto: Servindi

La asociación africana La Voute Nubienne mostró una técnica de eco-construcción de viviendas adaptada al cambio climático. Foto: Servindi

Shipibos presentan queja internacional contra empresa de palma aceitera

Rober Guimaraes, presidente de la FECONAU, anunció denuncia desde el Pabellón Indígena en la COP21. Foto: Servindi

Servindi.- La Federación de Comunidades Nativas del Ucayali (FECONAU) presentó una queja contra la empresa Plantaciones de Pucallpa SAC en el mecanismo internacional de certificación de empresas de palma aceitera RSPO (Roundtable on Sustainable Palm Oil).
La queja formal fue formalmente presentada el 5 de diciembre contra Plantaciones de Pucallpa SAC, una de las compañías socias del grupo Denis Melka, por destruir el bosque en el territorio de la comunidad Santa Clara de Uchunya.
Desde el año 2013 dicha empresa afecta gravemente el territorio ancestral del pueblo Shipibo, ocasionando severos impactos sobre bosques antiguos, quebradas, animales y plantas medicinales que son fuente de vida y alimento para la población indígena local.
“No podemos tomar agua limpia, nuestras quebradas han sido cerradas y destruidas, los lugares de caza y pesca han sido dañados en su totalidad, los niños son los más afectados” expresó Joel Nunta Valera, jefe de la comunidad Santa Clara de Uchunya.
“Exigimos que el estado peruano respete y garantice la titulación de nuestros territorio ancestral” agregó en tono enérgico Nunta Valera.
La queja contiene varias demandas de la comunidad, e incluye un pedido para que se suspenda de inmediato la deforestación, se retire la empresa de inmediato de las tierras de la comunidad y se indemnice a la comunidad por los daños ocasionados.

Robert Guimaraes Vásquez, presidente de la FECONAU, señaló y exigió desde la COP21 en París, que el estado peruano sancione de manera ejemplar a las empresas que vulneren los derechos colectivos de los pueblos indígenas y violan leyes peruanas y normas sociales y ambientales internacionales.
Guimaraes exhortó al Estado peruano que en el marco de su compromiso de cero deforestación asuma de manera consecuente y sin dobles discrusos sus compromisos internacionales como el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT), la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, entre otros instrumentos internacionales de derechos humanos.
La FECONAU es una organización indígena que representa a 35 comunidades de la región Ucayali y la comunidad Santa Clara de Uchunya, del pueblo indígena Shipibo – Konibo, ubicada en Requena, región Ucayali.

Robert Guimaraes participó en un foro auspiciado por el Forest People Programme en el Pabellón Indígena de la COP21

“El Estado peruano debe reconocer el gobierno territorial wampis”

Foto Servindi

– Debe ser el inicio del cumplimiento de sus obligaciones internacionales para con los pueblos indígenas, afirma Gil Inoach Shawit, abogado indígena awajún, ex presidente de la AIDESEP.
Servindi dialogó con Gil Inoach Shawit, destacado líder indígena quién presidió por dos periodos la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (AIDESEP), acerca de la constitución del Gobierno Territorial Autónomo de la Nación Wampis. Se trata de un hecho ocurrido recientemente y que marca un hito en la lucha de los pueblos indígenas por el reconocimiento de sus derechos territoriales y la afirmación de su derecho a la libre determinación. Aquí el resultado del diálogo:
– ¿Qué opina usted de la decisión del pueblo Wampis de constituir su gobierno territorial autónomo?
Este es un claro ejercicio de derecho que tienen los pueblos indígenas al autogobierno y a la libre determinación. Es una decisión que se encuentra dentro de los derechos que reconoce la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas que es un instrumento internacional que los Estados aprobaron en la Asamblea de las Naciones Unidas en el año 2007, entre estos, el Perú.
– ¿Cuál es la diferencia sustancial entre el “pueblo” y las comunidades nativas?
Una comunidad nativa es una figura jurídica que se circunscribe en el ámbito del reconocimiento de las familias indígenas de un determinado pueblo indígena. Por ejemplo, el pueblo o la nación Wampis es la matriz de la identidad de un colectivo humano que ocupa un determinado espacio territorial que actualmente tiene un aproximado de 13 mil habitantes. De este seno colectivo las familias se agrupan y crean asentamientos humanos a los cuales la ley peruana los ha reconocido como comunidades nativas. Una comunidad nativa puede constituirse con 10 familias que sumado a los hijos y parientes involucrados llegan a ser algo de 80 habitantes. También podría alcanzar, por ejemplo a 100 familias que contando con todos sus integrantes puede llegar a 700 o 1,000 habitantes.
Las tierras que ocupan las comunidades nativas cuentan con títulos otorgados por el Estado pero no por esto se garantiza la existencia de un pueblo. La propiedad comunal solo garantiza la existencia de familias pero no existe una figura legal que reconozca la propiedad territorial de un “pueblo indígena”. Los wampis se han dado cuenta que si no hacen valer la posesión territorial que sus ancestros les dieron por herencia y por derecho consuetudinario existen serios riesgos de perderla.
– ¿Han intentado antes legalizar sus tierras por la vía comunal?
En un momento de su historia los wampis han trabajado por legalizar sus posesiones ancestrales vía la titulación de tierras en la modalidad de comunidades nativas, pero se han dado cuenta que este mecanismo tiene límites. En el territorio que ocupan ancestralmente queda aún extensas áreas no tituladas. De modo que ahora con la constitución del gobierno autónomo pasan a controlar todos esos espacios. Es decir, esta vez asume el pueblo el control de su propio territorio.
– ¿Esas áreas o espacios libres son formalmente del Estado?
Efectivamente, las áreas libres son del Estado, siempre y en cuanto sean libres y no sean posesión de nadie. Sin embargo, en el caso del pueblo Wampis está demostrado que ningún área está libre. Podríamos afirmar que un 70 por ciento de su territorio ancestral está legalizado a través de títulos de propiedad comunal, pero el resto aún no está saneado.
En esas áreas, los wampis andan para encontrarse con Arutam, están las cataratas para su meditación espiritual, estas áreas las conservan celosamente porque es fuente principal de alimentos. Además, es el espacio donde cruzan sus caminos, entre el río Morona y el río Santiago, para visitarse con sus familiares. Por si fuera poco, ahí están sus purmas, las tumbas de sus abuelos.
En similar situación la Corte Interamericana de Derechos Humanos, en el caso Yakye Axa vs Paraguay, en su párrafo 135 señaló textualmente que

“La cultura de los miembros de las comunidades indígenas corresponde a una forma de vida particular de ser, ver y actuar en el mundo, constituido a partir de su estrecha relación con sus territorios tradicionales y los recursos que allí se encuentran, no sólo por ser estos su principal medio de subsistencia, sino además porque constituyen un elemento integrante de su cosmovisión, religiosidad y, por ende, de su identidad cultural”.

Añadió además en su párrafo 136 que lo anterior guarda relación con lo expresado en el artículo 13 del Convenio No. 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT), en el sentido de que los Estados deberán respetar

“la importancia especial que para las culturas y valores espirituales de los pueblos interesados reviste su relación con las tierras o territorios, o con ambos, según los casos, que ocupan o utilizan de alguna otra manera, y en particular los aspectos colectivos de esa relación.”

Pues, así las cosas, queda claro que todo el territorio que cuida y posee el pueblo Wampis desde tiempos inmemoriales, les pertenece, son de ellos. Por tanto están en su legítimo derecho de hablar por su territorio. No hay que olvidar que el Convenio 169 de la OIT desde que fue ratificado por el Estado peruano, forma parte del derecho nacional y ostenta de rango constitucional.
– ¿No te parece que el termino “territorio integral” puede confundir a algunos y relacionarlo a la integridad territorial del Estado?
Parece pero no es así. Cuando el pueblo Wampis habla de “territorio integral”, se refiere a su relación espiritual con el territorio ancestral que posee y ocupa. Esta relación es inseparable. Intentar lo contrario es ir en contra de los derechos fundamentales de sus miembros.
También se refiere al conjunto de la propiedad comunal de las comunidades nativas que está unido al seno de la propiedad territorial del pueblo Wampis. Es decir, las comunidades nativas son instituciones internas del pueblo y estas no pueden estar separadas con la matriz que es el pueblo como unidad, como conjunto.
El pueblo Wampis, como los demás pueblos indígenas del mundo, concibe el territorio como una comunidad de vida que emana de su naturaleza ingentes recursos de subsistencia y es de donde el hombre y la mujer satisfacen sus necesidades. Esta naturaleza comprende el agua, el suelo, el bosque, la fauna, etc. El pueblo Wampis sin estos elementos sería incompleto.
– ¿En que medida la decisión adoptada por el pueblo Wampis puede ser interpretada por algunos como que se orienta a separarse, a disgregarse del Estado?
De ninguna manera. En absoluto. Por ahí no va el asunto. El mensaje que emite el pueblo Wampis con esta medida es como decir: ¡Oiga, Estado! a partir de ahora para adelante no solo nos atenderás nuestras demandas en forma de comunidades nativas, también nos atenderás con nuestras demandas en calidad de pueblo. Tengo mi propia visión de desarrollo como pueblo, y también tengo derecho a ser escuchado. Esto es lo que dice el pueblo Wampis.
Naturalmente, dicho mensaje no llegaría con claridad si todas las comunidades hablaran a la vez. Por esto, ahora ya cuentan con un solo interlocutor. Este es el gobierno territorial.
Con eso no quieren decir que las comunidades nativas solo dependerán del gobierno territorial. El Estatuto del gobierno territorial ha establecido cuáles son las funciones que asumirán las comunidades, respetando lo que dice la Constitución, y en qué aspectos descansará la responsabilidad en el Gobierno Territorial.
– ¿Como lidiar con el problema de que la Constitución Política no contempla este tipo de personalidad jurídica: el gobierno territorial o la representación política y jurídica de un pueblo indígena como tal?
Esta es una oportunidad que tiene el Estado para crear mecanismos adecuados de trabajo conjunto, por una parte, para cumplir las obligaciones internacionales que ha asumido al ratificar el Convenio 169 de la OIT; y, por otra parte, para implementar políticas que hagan viable que su adhesión a la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas redunde en hechos concretos.
Otorgar personería jurídica al Gobierno Territorial Autónomo de la Nación Wampis mediante una ley especial, como lo pide el pueblo Wampis, se condice plenamente con la posición de la Corte IDH en el sentido que “…el reconocimiento de la personalidad jurídica del pueblo como un todo permite que sean las iniciativas tomadas por los representantes electos del pueblo las que defiendan el territorio comunal” (caso de Pueblo Saramaka Vs Surinam, párrafo 169).
Institucionalizar la jurisdicción especial a nivel de gobierno territorial como una instancia supracomunal sería otra medida importante que debería tomar el Estado para empoderar el sistema de justicia indígena del pueblo Wampis. En fin sería el inicio de una serie de medidas que vayan en concordancia a los estándares internacionales establecidos que protegen los derechos colectivos de los pueblos indígenas

Colombia: Más de 10 heridos en represión policial a Minga interétnica

– Reclamaban acciones en temas como salud, educación y se investiguen las denuncias de corrupción contra la gestión municipal. 
Servindi.- Más de diez personas de las comunidades afro e indígenas de la región del Alto Baudó, en el noroeste de Colombia, resultaron heridas tras una violenta intervención del Escuadrón Móvil Antidisturbios (Esmad), que se dio el miércoles último. 
Según un reporte de Colombia Informa, los manifestantes eran parte de una movilización pacífica denominada “Minga interétnica”, que se encontraba en vigilia en los exteriores del municipio de Pie de Pató, cabecera municipal del Alto Baudó, en el departamento de Chocó.
“Teníamos prevista una interlocución con el gobierno departamental en la capital, pero nos apagaron los teléfonos y ya no recibimos ningún tipo de comunicación”, contó uno de los líderes de la protesta, que prefirió no ser identificado para evitar represalias.
“Amanecimos decididos a dialogar con el alcalde, cuando escuchamos el repentino ataque del Esmad hacia la concentración donde nos encontrábamos alojados, estando niños, niñas, y mujeres embarazadas”, agregó.
Cabe mencionar que desde el pasado 20 de noviembre estas comunidades están exigiendo que el Estado atienda sus demandas como el cumplimiento del derecho a la salud, la educación, y el esclarecimiento de casos de corrupción de la gestión municipal.
“Como consecuencia de los incumplimientos de jornadas anteriores, volvemos a exigir al Estado inversión social, plenas garantías y restablecimiento de los derechos de las personas que han sido despojadas de sus territorios por los grupos paramilitares”, reclamó un vocero de la Minga.
No obstante, tras la represión del Esmad que incluyó el lanzamiento de gases lacrimógenos y bombas aturdidoras, se anunció que la movilización se extenderá de forma indefinida.
“Por la vida, el territorio y el bienestar del Alto Baudó, declaramos la Minga Interétnica Indefinida”, expresaron los dirigentes de la marcha.

Qué paradoja: Ellos dicen tener filosofía, nosotros únicamente cosmovisión

Calendario maya, magnífico reloj de piedra

Por Ollantay Itzamná*
- En la retórica de la intelectualidad se asume que los pueblos indígenas u originarios de Abya Yala, y del resto del mundo, tenemos únicamente cosmovisiones y Occidente tiene filosofía.
Es muy común oír a indígenas (profesionales o no) repetir con aires de orgullo sobre la cosmovisión de sus pueblos, como la máxima construcción intelectual y espiritual de sus ancestros. Pero, ¿sabrán para qué y quiénes acuñaron el concepto de cosmovisión? ¿Sabrán que al asumir/apropiarse de tal constructo “naturalizan” el racismo integral que tanto nos daña?
Según Dilthey, Schelling, Heidegger, Kierkegaard, Hegel, entre otros, la cosmovisión es la forma primaria (preteórica) de ordenar y explicar el mundo, hecho por un grupo cultural, sin mayor abstracción teórica. La filosofía, en cambio, es la explicación profunda y amplia de la realidad total. Es la abstracción teórica y metafísica para responder a las preguntas trascendentales que inquieta a la humanidad.
Por eso Heidegeer, a inicios del siglo XX, dirá: “La cosmovisión expone fenómenos ajenos a la filosofía”. Y en el mejor de los casos, la cosmovisión formaría parte del quehacer filosófico primario al intentar responder, de manera elemental/limitada, a las inquietudes humanas.
Está claro que la cosmovisión (según sus acuñadores) no tiene categoría de filosofía por ser un “esfuerzo” elemental. Es decir, los pueblos atrasados o inferiores tienen cosmovisión (visión casi mágica de su realidad). Los pueblos avanzados o superiores construyen filosofía (cuentan con la razón y la voluntad para teorizar y abstraer la realidad).
¿Por qué los alemanes acuñaron esta idea a finales del siglo XIX? En el fondo fue con la finalidad de justificar lo que Hegel y otros ya habían afirmado antes: “La supuesta superioridad mental, espiritual y cultural de ellos sobre el resto de los pueblos”. De allí se asume que ellos, por estar habitados por un espíritu humano superior, tienen filosofía, y el resto (pueblos inferiores/atrasados) tenemos únicamente cosmovisiones.
En las facultades de filosofía occidental se enseña que la sociogénesis de la filosofía se encuentra en los pueblos griegos del siglo IV aC. Estos pueblos de navegantes, rodeados de aguas marinas, registraron sus preguntas y respuestas a sus inquietudes existenciales (condicionados por su época, geografía y demás circunstancias), y los europeos los asumieron como la base de su civilización.
Desde entonces, la academia occidental, y cuantos se esfuerzan por ser reconocidos como académicos, divulgan las preguntas y respuestas de los griegos del siglo IV aC. como la única verdad filosófica universal, capaz de explicar y organizar la realidad.
Es importante indicar que en los escritos griegos, phylosophia (amor a la sabiduría) construida por comunidades, bajo la guía de sabios/as, tenía una perspectiva integral/holística sobre la realidad. Poesía, mitología, teogonía, matemática, astronomía, ética, política, metafísica, etc., constituían dicha filosofía.
Fue en el transcurso del tiempo que Europa seleccionó únicamente las “teorías abstractas” griegas como filosofía, y censuró el resto de los documentos como simple “literatura”. Allí nació la racionalidad lineal y fragmentaria, que luego dará origen a la “razón lineal” occidental. Es decir, a la filosofía como conocemos actualmente. Los griegos de aquel entonces jamás imaginaron en la universalización de su pensamiento.

Los pueblos indígenas tenemos filosofías, no cosmovisiones

Mayas, aztecas, chipchas, quechuas, aymaras, guaraníes, mapuches, etc., tenemos nuestras propias filosofías con las que comprendemos y explicamos nuestras realidades. Y, existen tantas filosofías como pueblos o civilización coexistimos en el planeta.
Quien asuma que existe una única filosofía (la occidental) y cosmovisiones, no hace más que externalizar el racismo mental y espiritual que lo habita. Y si algún aborigen o indomestizo asume el pensamiento/espiritualidad/ritualidad de sus ancestros como cosmovisión, por ignorancia o por mal formación, padece y reproduce la colonialidad del saber y del poder occidental.
Occidente intentó imponer su pensamiento como la filosofía universal. Y ese pensamiento moderno “superior”, en cuestión de tres siglos devastó y devasta la vida, sus ciclos, e incluso la capacidad regenerativa y autoclimatización de nuestra Madre Tierra.
Mientras esto ocurre, nosotros y los otros seguimos despreciando lo nuestro: Asumiendo que ellos tienen filosofía, nosotros sólo cosmovisión. Que ellos tienen arte, nosotros únicamente artesanía. Que ellos, religión, nosotros solamente creencias. Que ellos hablan idiomas, nosotros apenas lenguas. Que ellos, cultura, nosotros sólo tradiciones. Y así sigue y suman los desprecios semánticos “naturalizados”.
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*Ollantay Itzamná es indígena quechua. Acompaña a las organizaciones indígenas y sociales en la zona maya. Conoció el castellano a los diez años, cuando conoció la escuela, la carretera, la rueda, etc. Escribe desde hace 10 años no por dinero, sino a cambio de que sus reflexiones que son los aportes de muchos y muchas sin derecho a escribir se conozcan.

Comunidades Mapuche realizan gran Trawun en Rankilko

Comunidades Mapuche de todo el territorio realizan un Trawun de 4 días para abordar temas de gran relevancia para el futuro de las movilizaciones.

El histórico Trawun, que comenzó con un Nguillatun, se realiza en el lugar donde estuvo emplazado el fuerte Chiwaiwe, a las orillas del río Malleko, territorio en proceso de recuperación territorial, donde las comunidades definirán las acciones a seguir en el contexto de las movilizaciones por la recuperación y defensa del territorio.
COMUNICADO PÚBLICO – HISTÓRICO TRAWUN EN TERRITORIO DE MALLEKO
Comunidades Mapuche en resistencia de diversos puntos del Wallmapuche, a la opinión pública local, nacional e internacional declaran lo siguientes:
1.- En el territorio ancestral de la comunidad Mapuche de Rankilko, a partir del día viernes 04 y hasta el lunes 07 de diciembre de 2015, comunidades de todo el territorio mapuche, nos encontramos reunidos en un histórico Trawun, para discutir sobre definiciones políticas de gran relevancia para el futuro de las movilizaciones de nuestra comunidades.

2.- Este Trawun se está realizando en territorio en proceso de recuperación territorial, en el lugar donde estuvo emplazado el fuerte Chiwaiwe, a las orillas del río Malleko, uno de los objetivos militares del estado chileno durante el la invasión militar conocida como “pacificación de la Araucanía”, que tuvo como resultado el despojo territorial y el genocidio de nuestra gente, donde ahora, después de más de 130 años volvemos a ejercer el control territorial.
3.-  Este histórico Trawun  es de gran importancia para nuestras comunidades, puesto a que se realiza bajo protocolos culturales, espirituales y políticos ancestrales de nuestro pueblo, lo que realza  el fortalecimiento de los procesos de recuperación y defensa del territorio Mapuche.
4.- El histórico encuentro se inició con un Nguillatun (ceremonia espiritual), para luego dar paso a los diferentes temas a tratar, entre ellos, autonomía y control territorial; las políticas y estrategias implementadas por el estado, como el incremento de la militarización del territorio y la judicialización de las demandas Mapuche; la creciente presión política de los poderes de facto, como las empresas forestales, hidroeléctricas, mineras y latifundistas que operan y mantienen intereses económicos en el territorio Mapuche.
5.- En este Trawun se definirán las acciones a seguir en el contexto de las movilizaciones por la recuperación y defensa del territorio que consensuarán y definirán el futuro de la lucha en el proceso hacia la Autonomía del pueblo Mapuche.
Amulepe taiñ weichan – Marrichiweu
Wallmapuche, 05 de diciembre de 2015.

Ecuador: Estrenan “Tambores suenan”, programa radial de la CONAIE

Así luce la policía en las calles de Quito, donde se vienen registrando manifestaciones en contra de medidas impuestas por el Gobierno. Primer programa de “Tambores suenas” abordará este tema. Foto: CONAIE

– Se emitirá los primeros jueves de cada mes a las 7 de la noche, hora de Ecuador. 

Servindi.- Como parte de su estrategia de comunicación, la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (CONAIE) estrena hoy su programa radial “Tambores suenan”, el cual estará dedicado al levantamiento indígena y popular que se vive actualmente.
De igual modo, esta primera edición del programa, que saldrá los primeros jueves de cada mes a las 7 de la noche vía internet, abordará el tema de la represión del Estado en contra de los que salen a las calles a protestar.
A su turno, Jorge Herrera, presidente de la CONAIE, evaluará lo logrado hasta hoy en las jornadas de lucha que tienen su origen hace varios meses. Asimismo, las mujeres tendrán su lugar en cada edición, dando a conocer sus demandas y propuestas.
Para cada programa se han establecido articulaciones con radios comunitarias, organizaciones de base y colectivos de comunicación comunitaria.
Se busca de este modo informar sobre las distintas actividades que realiza el Consejo de Gobierno de la CONAIE, bajo los ejes temáticos de lo que denominan el Proyecto Político del Movimiento Indígena.

La CONAIE, sus bases y los pueblos a los que representa

“Tambores suenan” será transmitido vía online a través del sitio web www.conaie.org.
El programa contará con cuatro segmentos: el primero estará dedicado a las actividades del mes en ‘Minka de Voces’, el segundo profundizará en las actividades dadas a conocer mediante entrevistas en ‘Integrando Voces’.
El tercer segmento integrará las distintas formas de comprensión cultural en ‘Tierras Diversas’; y el cuarto será conducido por mujeres quienes relatarán sus planteamientos y exigencias en ‘Mujeres Lucha y Libertad’.
El primer programa tendrá una duración de 32 minutos y será colgado en la web, luego de su difusión en vivo. Las radios comunitarias, aliadas y afines al movimiento indígena podrán hacer uso libre de este primer trabajo y otros que sean producidos por la CONAIE.

Venezuela_Sabino: A 33 meses de su asesinato

Sabino: “SI NO LUCHAMOS, NO SOMOS NADIE”

Aún el Estado Gobierno está en mora con Sabino Romero Izarra y su gente, pues a su grupo de 8 haciendas que cubren su territorio, hoy llamado Centro Originario Chaktapa, solo le entrego dos, una de ella tan pequeña llamada Materita. Hoy solicitan 6 haciendas y dos
parcelamientos: La Estrella y Las Flores. Son estas haciendas: Las Delicias, el Araguaney,

Mi Deleite, Barranquilla, El Carmen y San Salvador.

Estos nombres son conocidos ya por la Vicepresidencia de la República, el INTI, la Comisión Permanente de Pueblos Indígenas de la Asamblea Nacional, la Defensoría del Pueblo, el Ministerio del Poder Popular de Pueblos Indígenas, la Gobernación del Zulia, la Comisión Regional de Demarcación de Hábitat y Tierras Indígenas, hasta la propia Asociación de Ganaderos de Machiques (Gadema). Todo está dado para que estas sean adquiridas por parte del INTI para ser traspasadas a los Yukpa de Sabino. Se entiende esta propuesta como parte de la indemnización a los familiares de Sabino y Carmen por tantos familiares asesinados (9) por el problema de la tierra y el mal maneo del proceso de demarcación de tierra del pueblo Yukpa (2006-2013). Pero de tanto esperar, los Yukpa de Sabino están preparándose para ocupar por cuenta propia sus tierras originales que continúan ocupadas por estos violentos hacendados, algunos de ellos vinculado con el
asesinato de Sabino y varios de los otros indígenas muertos.  

Sólo gozan las mujeres de las ayudas gubernamentales de madre del barrio y de una 50 vacas que le dio el Ministerio del Poder Popular de Pueblos Indígenas.

Aún su familia o estas familias Centro Originario Chaktapa están asumidas en el más terrible abandono por parte del Gobierno de Maduro Moro y Arias Cárdenas:

1. Ocho familiares esperan la orden del Ministerio Público para que el CICPC inicie o continúe las investigaciones que determine quienes son los actores materiales e intelectuales de estos ocho restantes asesinatos, sólo el asesinato de Sabino Romero Izarra se investigó y se abrió un juicio a los actores materiales. Está por iniciarse el juicio a los actores intelectuales.  

2. Aún esperan al Gobernador del Zulia para que le arregle los dos caminos, Carmen Fernández Romero y su comunidad Kuse están aislado pues el camino se desbarrancó y el hacendado Emer López con sicarios armados no le permite el paso real por la hacienda Las Delicias.

3. No tienen transporte, escuelas ni dispensario, ni viviendas prometidas de todos los meses por iniciarse los trabajos. La gente se muere y allí mismo son enterradas. Para ellos no funciona el sistema nacional ni regional de salud. Ni Barrio Adentro.

4. No hay ayuda ni créditos agrícolas. Las dos haciendas otorgadas están improductivas. Todo se quedó en veremos. Ni el Ministerio de Agricultura y Tierra y la Gobernación del Zulia han vuelto. Hay por tanto desnutrición y mucha hambre.

5. No hay ni siquiera centro de votación, la gente tiene que ir a votar a Machiques, expuestos a ser víctimas del sicariato ganadero.

Lusbi Portillo
homoetnatura@gmail.com

COP21: Pueblos indígenas alzaron su voz en Le Bourget

“Artículo dos: ¡derechos de los pueblos indígenas!” reclamaron los manifestantes. Foto: Servindi

– Observadores acreditados en la conferencia climática de París rechazan reticencia de negociadores a incorporar sus derechos explícitamente en borrador de acuerdo.
Por Luis Claps
Servindi.- Un centenar de líderes y lideresas indígenas de todo el mundo protestaron esta mañana en la “zona azul” de la sede oficial de la COP21, por lo que sostienen podría tratarse del peor retroceso en materia de derechos colectivos de los pueblos indígenas en veinte años.
“Artículo dos: ¡derechos de los pueblos indígenas!” y “Justicia climática: ¡pueblos indígenas!”, fueron algunas de las consignas lanzadas a viva voz en el recinto oficial.
Los voceros reclamaron que hacia afuera se proyecta una imagen de reconocimiento e inclusión de los pueblos, pero hacia adentro la realidad es muy diferente.
La Unión Europea fue señalada como uno de los responsable de este nuevo intento de exclusión de sus derechos.
Retrocesos preocupantes
Según información del FIPICC a la que accedió Servindi, el artículo dos de un reciente borrador emitido por el Grupo de Trabajo Ad Hoc de la Plataforma de Durban (ADP) titulado “Draft agreement and draft decision on workstreams 1 and 2”, incluyó las palabras “derechos indígenas” y la “s” de “pueblos” entre corchetes.
Los corchetes indican normalmente que alguno de los negociadores nacionales ha solicitado la eliminación de la palabra, expresión u oración señalada.
El ADP es responsable de establecer el marco legal vinculante a todos los países que garantizará la acción climática en las próximas décadas.
En la Plataforma de Acción de Durban los países definirán el nivel y el grado de ambición de sus obligaciones de mitigación para el 2015.
Observadores cercanos a las negociaciones consultados por Servindi, comentaron que es la primera vez que la “s” de la palabra “pueblos” aparece entre corchetes en un documento de este nivel.
“En términos de redacción y lenguaje, alteraciones como estas podrían significar retrocesos inaceptables con respecto a la inclusión de los derechos indígenas en los acuerdos climáticos”, comentó Tarcila Rivera, de la organización peruana Chirapaq, una de las participantes de la protesta.
Otro aspecto que sigue preocupando es el reconocimiento y la inclusión explícita de las palabras “derechos indígenas”, y no como un grupo social vulnerable más.
“Hay que seguir insistiendo, hay que seguir empujando por una redacción que incluya explícitamente los derechos de los pueblos indígenas”, indicó Rivera.

“Mantener los derechos de los pueblos indígenas en el preámbulo y el artículo dos del acuerdo climático”, reclama una de las pancartas. Foto: @tebtebba

Estricta regulación
La manifestación convocada por el Foro Internacional de Pueblos Indígenas sobre Cambio Climático (FIPICC), integrado por representantes indígenas de los siete continentes, fue autorizada por la organización de la COP21 bajo estrictas condiciones.
La movida se extendió de 9 a 10 la mañana (hora de Francia) y el máximo de participantes se limitó a 70 personas, quienes fueron confinadas a un sector de la conferencia definido previamente.
La Conferencia de las Partes de la Convención Marco de Naciones Unidas sobre el Cambio Climático COP21 se desarrolla entre el 1 y el 12 de diciembre en Le Bourget, distrito ubicado al norte de la ciudad de París.

La Comunidad Indígena de Santa María Ostula comunica la realización de acciones contundentes ante la falta de voluntad por parte del estado mexicano en todos sus niveles para la liberación de Cemeí Verdía Zepeda y para el cumplimiento del pliego de exigencias

A LOS PUEBLOS DE MEXICO Y DEL MUNDO.

La Comunidad Indígena de Santa María Ostula comunica que la asamblea general de comuneros celebrada de manera EXTRAORDINARIA  el día 30 de noviembre de este año,  ACORDO INICIAR LA REALIZACIÓN DE ACCIONES CONTUNDENTES ANTE LA FALTA DE VOLUNTAD POR PARTE DEL ESTADO MEXICANO EN TODOS SUS NIVELES PARA LIBERAR AL COMANDANTE DE NUESTRA POLICÍA COMUNITARIA, EL COMPAÑERO CEMEÍ VERDÍA ZEPEDA, PRESO INJUSTAMENTE DESDE EL 19 DE JULIO DEL PRESENTE AÑO; Y PARA RESOLVER LA GRAVE PROBLEMÁTICA DE LA COMUNIDAD Y DE LA REGIÓN DE LA COSTA-SIERRA DE MICHOACÁN, pues, el CÁRTEL DE LOS CABALLEROS TEMPLARIOS sigue articulado y actuando con la complicidad de funcionarios de gobierno corrompidos, y contrastantemente su LUGARTENIENTE en la región, el ex presidente municipal JUAN HERNÁNDEZ está libre después de que había sido detenido y sujeto a proceso por haber organizado los atentados en los que han querido privar de su vida al compañero Cemeí Verdía.
Por dicha razón desde el día primero de diciembre nuestra comunidad tomó la carretera federal número 200 y un grupo de 250 comuneros se encuentra en Morelia con el fin de exigir la LIBERTAD INMEDIATA del compañero CEMEÍ VERDÍA y el cumplimiento a nuestro pliego de exigencias.
Desde ahora advertimos que nuestras acciones irán escalando sino se da respuesta satisfactoria a nuestras demandas de justicia, por ello llamamos a los pueblos, organizaciones y personas honestas de Michoacán, de México y del mundo entero para que apoyen nuestra causa de PAZ y JUSTICIA resumida en LAS SIGUIENTES EXIGENCIAS:
1. La LIBERTAD INMEDIATA E INCONDICIONAL DEL COMANDANTE CEMEÍ VERDÍA ZEPEDA Y EL RETIRO DE LOS FALSOS CARGOS QUE EXISTEN EN SU CONTRA, así como la CANCELACIÓN DE LAS ORDENES DE APREHENSIÓN que existen en contra de otros integrantes de nuestra policía comunitaria y de los grupos de autodefensa de la región.
2. DESMILITARIZACIÓN DE LA REGIÓN DE LA COSTA-SIERRA DE MICHOACÁN, EL CASTIGO DE LOS MANDOS Y DE LOS INTEGRANTES DE LAS CORPORACIONES MILITARES Y POLICIACAS QUE ASESINARON AL NIÑO HIDELBERTO REYES GARCÍA, HIRIERON Y GOLPEARON A DIVERSOS COMUNEROS Y DESTRUYERON LOS BIENES DE LA COMUNIDAD DE OSTULA, ASÍ COMO LA REPARACIÓN DE LOS DAÑOS CAUSADOS A LOS BIENES DE LA COMUNIDAD DE OSTULA Y LA DEVOLUCIÓN DE LOS SIGUIENTES ARTÍCULOS: CUATRO RADIOS DE COMUNICACIÓN, EL SELLO E IDENTIFICACIONES DEL CONSEJO DE VIGILANCIA, UNA PISTOLA CON REGISTRO Y CUATRO JUEGOS DE LLAVES.
3. APREHENSIÓN DE LOS JEFES DEL CARTEL TEMPLARIO EN LA REGIÓN, FEDERICO GONZALEZ MEDINA, ALIAS “LICO”, Y MARIO ALVAREZ LÓPEZ, ALIAS “EL CHACAL”, Y DESARTICULACIÓN VERDADERA DE DICHO CARTEL Y DE SU ESTRUCTURA POLÍTICA Y ECONÓMICA.
4. EL RESPETO Y OTORGAMIENTO DE GARANTÍAS PARA LA LIBERTAD DE LOS INTEGRANTES Y EL FUNCIONAMIENTO DE LA POLICÍA COMUNITARIA DE LOS MUNICIPIOS DE AQUILA, COAHUAYANA, CHINICUILA Y COALCOMÁN.
5. PRESENTACIÓN CON VIDA DE LOS 6 COMUNEROS DESAPARECIDOS Y EL CASTIGO A LOS AUTORES INTELECTUALES Y MATERIALES DEL ASESINATO DE 34 COMUNEROS PERTENECIENTES LA COMUNIDAD DE OSTULA A LO LARGO DE LOS ÚLTIMOS CUATRO AÑOS.
6. ALTO A LA DESINFORMACIÓN Y LA CREACIÓN DE GRUPOS DE CHOQUE EN EL PUEBLO NAHUA.
…Y ADEMAS NOS SUMAMOS A LAS SIGUIENTES EXIGENCIAS:
1. LA APARICION CON VIDA DE LOS 43 JOVENES ESTUDIANTES DE AYOTZINAPA, GUERRERO, Y JUSTICIA PARA LOS TRES JOVENES ASESINADOS.
2. LIBERTAD PARA TODOS LOS PRESOS POLITICOS DEL PAIS Y DEL MUNDO.
3. LA CANCELACION DEL PROYECTO DE AUTOPISTA QUE PRETENDEN CONTRUIR EN XOCHICUAHUATLA, MUNICIPIO DE LERMA, EDO DE MEXICO.
4. ALTO A LA GUERRA DE EXTERMINIO DE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS.
5. FUERA LOS GRUPOS PARAMILITARES Y LOS GRUPOS DE CHOQUE EN LOS PUEBLOS INDIGENAS.
6. EXIGIMOS EL RESPETO A LAS COMUNIDADES BASES DE APOYO DEL EJÉRCITO ZAPATISTA DE LIBERACIÓN NACIONAL Y CASTIGO EFECTIVO A LOS ASESINOS DEL COMPAÑERO GALEANO.

A T E N T A M E N T E

COMUNIDAD INDÍGENA DE SANTA MARÍA OSTULA
“NOSOTROS LUCHAMOS POR LA VIDA Y LA PAZ, NO LUCHAMOS POR EL PODER Y MENOS POR LA MUERTE”
“NUNCA MAS, UN MÉXICO SIN NOSOTROS”

COP21: Amazónicos del Perú presentan 10 propuestas para enfrentar cambio climático

Servindi.- Los indígenas amazónicos del Perú presentaron el miércoles 2 de diciembre en la Cumbre Climática de las Naciones Unidas (COP21) un vídeo en el que resumen sus demandas y propuestas para enfrentar el cambio climático y asegurar la supervivencia de los bosques.
El vídeo elaborado por la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (AIDESEP) forma parte de una plataforma que enfatizan diez propuestas principales entre las que destaca la titulación integral de sus territorios ancestrales.
Implementar derechos territoriales, reducir los grandes motores de deforestación, fortalecer el manejo integral territorial, implementar el monitoreo indígena, adecuar los fondos climáticos, veedurías forestales comunitarias son algunas de las propuestas.
En el vídeo participan dirigentes como Henderson Rengifo, Jaime Tapullima, Jorge Perez Rubio entre otros dirigentes, así como Rosilda Guimaraes, Directora del Programa Nacional Mujer Indígena.

Una delegación oficial de AIDESEP ya se encuentra en la Conferencia de las Partes de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático o COP21, que se realiza en París, Francia, en representación de 1809 comunidades indígenas amazónicas del Perú.
“Para nosotros esta COP21 es un espacio que nos permitirá decir al mundo que los pueblos indígenas desde nuestros territorios contribuimos para frenar a la crisis climática, porque es en nuestros territorios donde aún perduran los bosques” manifestó Henderson Rengifo Hualinga, presidente de la AIDESEP.
“Espero que el mundo nos escuche, ya que la humanidad hoy en día no se respeta a sí misma y tampoco respeta el lugar donde vive que es la naturaleza” agregó.
“Nosotros queremos demostrarles que sí se puede vivir en comunidad y en equilibrio con ella pues nosotros somos un ejemplo vivo. Somos pueblos indígenas que hemos resistido y defendido nuestra cultura” añadió Henderson Rengifo.
Al presentar las 10 propuestas Rengifo agradeció a las instituciones que hacen posible que la delegación indígena participe en la COP21 como WWF,  Iniciativa para los Derechos y Recursos (RRI), Rainforest Foundation, OXFAM entre otras organizacioners de cooperación solidaria.

10 propuestas para proteger la Amazonía

La amazonía peruana abarca más de 70 millones de has, siendo la segunda mayor área de la amazonía y la cuarta de los bosques tropicales en el mundo. Las diez propuestas de AIDESEP son las siguientes:
1. Acuerdo COP21 (ADP, protocolo Post Kyoto)
Implementar los derechos territoriales de los pueblos indígenas en este acuerdo internacional y visibilizar la urgencia de cambiar el modelo energético extractivista y consumista como garantía para la mitigación y adaptación global frente a la crisis climática, es decir, cambia el sistema y el modelo para que no cambie el clima.
2. Demanda Territorial
Solución de la demanda territorial indígena amazónica y sus 9 componentes como “condición habilitante” y requisito básico para las acciones climáticas. Resolver la titulación de 1240 comunidades que suman 20 millones de hectáreas en el Perú, reorientando el proyecto PTRT3 (financiado por el BID) y otros similares. Asimismo, incluir la propuesta del corredor territorial (9 millones de hectáreas, Perú – Brasil) para los pueblos indígenas en aislamiento y contacto inicial.
3. Emergencia Ambiental por Palma Aceitera
Reducir los grandes motores de deforestación (Megadrivers). Declarar en emergencia normativa las plantaciones de palma aceitera (mayor amenaza de deforestación), el plan nacional de reducción de emisiones (INDC) y el acuerdo Deforestación cero en el Perú. Suspender el trámite de grandes plantaciones hasta que exista coherencia de las normas y capacidad de fiscalización por parte del Estado.
4. Pueblos Indígenas – INDC Perú
Incluir en el Plan Nacional de Reducción de Emisiones (INDC), estrategias para la reducción del extractivismo y el aumento del manejo-gobernanza territorial indígena como garantías para la disminución efectiva de emisiones en un 30 por ciento ofrecido por el Perú en el INDC.
5. REDD+ Indígena Amazónico (RIA)
Fortalecer el manejo integral territorial de los pueblos indígenas mediante el RIA como parte de un programa nacional con fondos públicos y ampliar a más de un millón de hectáreas amazónicas que abarcan las reservas comunales de El Sira, Matsiguenga, Asháninka, Airo Pai Lago Imiría, Yurilamas, entre otras, que incluyen el manejo de una economía indígena sustentable.
6. MRV Indígena
Implementar el Monitoreo Reporte y Verificación Indígena (MRVI) como un sistema autónomo de vigilancia territorial y de reducción de megadriver de las organizaciones indígenas territoriales vinculado al MRV nacional.
7. Fondos Climáticos
Adecuación intercultural de los fondos climáticos que incluye la acreditación de AIDESEP ante el fondo verde del clima. Se debe trasladar los US$ 14.5 millones previstos para el Programa de Inversión Forestal (FIP), bloqueado hasta el 2018, al Mecanismo dedicado específico  (MDE-Perú Vinculado al FIP) para la titulación, manejo y gobernanza territorial.
8. Veedurías Forestales Comunitarias
Desarrollar las Veedurías Forestales Comunitarias. Hacer realidad el manejo forestal comunitario para reducir la tala ilegal y promover los planes de vida plena que involucran la economía indígena sustentable enmarcados en la normativa forestal (Ley 29763 y su reglamento)
9. Mujeres Indígenas y Adaptación Climática
Elaborar e implementar los planes de adaptación climática de los pueblos indígenas por cuencas, con la participación activa de las mujeres indígenas, es decir, que cuenten con asistencia técnica estatal y seas incluida en las políticas y estrategias de adaptación de gobiernos regionales y el nacional.
10. Sistema de Información de Salvaguardas (SIS)
Organizar el SIS social y ambiental para que sea efectivo y no sólo declarativo, que incluya indicadores de avance en la atención, titulación y gobernanza territorial, asimismo, los indicadores de reducción efectiva de motores (Megadrivers) extractivista de deforestación y degradación.

Nicaragua: Relatora ONU insta al diálogo para solucionar conflicto en Waspán

Indígenas misquitos en el territorio de Wangky Twi-tasba raya en la comunidad de Francia Sirpi muestran armas artesanales para defenderse de los colonos que los quieren despojar de sus tierras. Foto: Jorge Torres/La Prensa.

– Atacan a indígenas misquitos, los secuestran e incendian propiedades.

Servindi.- La Relatora Especial de Naciones Unidas sobre derechos de los pueblos indígenas, Victoria Tauli-Corpuz exhortó a la calma a todas las partes involucradas en el conflicto por la ocupación de tierras indígenas en el valle del Río Coco, en la Región Autónoma del Atlántico Norte (RAAN).

Esto a raíz de los últimos ataques, secuestros e incendios de propiedades que sufrieron los indígenas misquitos, presumiblemente por parte de colonos armados, en los territorios de Wangki Twi, Li Aubra y la ciudad de Waspán.
De esta manera, la Relatora de Naciones Unidas pidió al presidente Daniel Ortega que establezca un mecanismo de diálogo con las comunidades para acordar una solución a largo plazo de la situación en la RAAN.
“Pido al Gobierno que inicie el proceso de saneamiento territorial al que se comprometió públicamente el presidente, priorizando los territorios en conflicto, para proceder al traslado de los colonos a sus lugares de origen o a su reubicación”, expresó Tauli en una nota de prensa.
Además, la especialista mostró su preocupación por la situación de los desplazados que buscan refugio en las localidades de Bilwi y Waspán, así como los que llegaron a cruzar la frontera con Honduras.

Victoria Tauli-Corpuz, Relatora Especial de Naciones Unidas sobre derechos de los pueblos indígenas. Foto: mujerindigena.com

Posteriormente, pidió a las autoridades oficiales que se realice una investigación exhaustiva para identificar a  los responsables de las muertes y los ataques de personas y bienes materiales, para que comparezcan ante la justicia; así como también la adecuada reparación de las víctimas.

Muertes y amenazas

Cabe mencionar que desde 2014 a la actualidad, 52 personas fueron agredidas con armas de fuego y otras 24 perdieron la vida intentando defender sus territorios, según reportó el Centro por la Justicia y los Derechos Humanos de la Costa Atlántica de Nicaragua (Cejudhcan).
En declaraciones recogidas por el diario local La Prensa, Nancy Elizabeth Henríquez, dirigente de la organización YATAMA (Hijos de la Madre Tierra) se mostró esperanzada de la pronta respuesta de las autoridades, ya que explicó que los indígenas de Waspam están atemorizados.
“Ojalá que el Gobierno de Nicaragua tome en cuenta, y busque cómo dar solución al problema (…) (Los han amenazado) que no habrá Navidad en paz”, contó Henríquez.
Asimismo, la también diputada comentó que el pasado 30 de noviembre fue agredida por grupos de choque del partido oficialista, y que a pesar de haber presentado su denuncia en la Comisaría de la Mujer del municipio de Puerto Cabezas, aún no se han iniciado las pesquisas.
“La ley no está para personas que no comparten su posición (política)”, puntualizó Henríquez.

Bolivia: ocho pueblos indígenas irán a consulta autonómica el 2016

Foto: ANF

ANF / Los Tiempos.- Ocho pueblos indígenas irán a consulta autonómica en 2016, ya sea por vía municipal o por Territorio Indígena Campesino (TIOC). Esta cifra puede incrementarse o reducirse, de acuerdo al avance y desarrollo de los trámites, señaló Alejandro Vargas, director general de Autonomías Indígenas Originarias Campesinas.
“Vía municipal están Huacaya, Mojocoya, Uruchipaya; Vía TIOC tenemos a Raqaypampa, Korke, Lomerio, Cavineños y tal vez TIM-1”, indicó Vargas a ANF.
Vía municipal significa que a través de un referéndum de consulta las poblaciones solicitantes decidirán si acceden o no a la autonomía indígena.
En cambio, en la vía TIOC no es necesario el referéndum sino solamente a simple consulta al interior de cada pueblo; pero debe contar con la certificación de ancestralidad y viabilidad gobernativa que otorga el Ministerio de Autonomías.
El viceministro de Autonomías, Gonzalo Vargas, dijo que los pueblos indígenas enfrentaron problemas de tipo administrativo, orgánico, político y económico antes de ingresar a la etapa final que permita viabilizar la consulta autonómica.
“En realidad lo que ha estado sucediendo es que han habido dificultades de tipo interno (y) la falta de coherencia entre los propios actores que impulsan la autonomía”, señalo el viceministro.
Por su parte, Domingo Julián Torrico, presidente nacional de la Asamblea del Pueblo Guaraní (APG), convocó a la unidad de los pueblos indígenas para ingresar al modelo autonómico.
“Nosotros como pueblos guaraníes hemos sido los impulsores de la demanda de la autonomía indígena (…) por eso no podemos estar en contra de la autonomía porque nosotros la hemos creado y tenemos que llegar hasta el final”, destacó.
—- Fuente: Eju.Tv: http://eju.tv/2015/12/al-menos-ocho-pueblos-indigenas-bolivia-iran-consulta-autonomica-2016/

Jornada Nacional e Internacional por Nuestr@s Pres@s del 6 al 13 de diciembre

Ante la rebeldía, la resistencia y la organización la respuesta del poder toma muchas formas. A veces con la muerte, otras con la desaparición y muchas más con la cárcel.
Hoy día distintas compañeras y compañeros son rehenes del Estado y el poder. Con todo un aparato judicial y policíaco al servicio de intereses privados mantienen en el encierro físico a mujeres, jóvenes, indígenas, estudiantes, maestros, campesinos, que decidieron organizarse en contra de la deshumanización capitalista.
En días recientes la Red contra la Represión y por la Solidaridad sostuvo un encuentro nacional con adherentes a la Sexta Declaración a la Selva Lacandona, alumn@s de la Escuelita Zapatista, comunidades, grupos y organizaciones solidarias; con el objetivo de trazar acuerdos y tareas que continúen la lucha por la libertad de nuestras compañeras y nuestros compañeros presos políticos.
La lucha por la libertad y la justicia la hemos elegido desde el camino de abajo y a la izquierda. Sin buscar intermediaciones o interlocuciones con las instituciones del Estado o los organismos del poder. Con autogestión nos hemos dotado de nuestros propios recursos, herramientas y medios de comunicación. Nuestras compañeras y compañeros presos han sido la voz, la mirada y el corazón de esta campaña; ellas y ellos han puesto los ritmos. Nuestro compromiso tiene un fuerte contenido ético y moral, de ninguna forma es capital político.
La Campaña Primero Nuestr@s Pres@s busca ahora persistir en este ánimo colectivo. No vamos a cejar en nuestros empeños de ver en las calles, en los barrios y en las comunidades a las y los compañeros presos políticos. Como adherentes a la Sexta Declaración de la Selva Lacandona decimos que nos sentimos alegres de contar en esta trayectoria de lucha con el aprendizaje de la Comisión Sexta del EZLN desde el inicio de lo que fue entonces La Otra Campaña, cuando el Delegado Zero mantuvo distintas reuniones con l@s pres@s en lucha al interior de diversas cárceles del país y puso en el contexto nacional e internacional el caso de muchas y muchos compañeros presos que eventualmente ganaron su libertad por la movilización y organización que se dio desde abajo y a la izquierda. Es ahí donde está nuestro piso, horizonte y punto de apoyo para perseverar en la lucha por la libertad y la justicia.
Por ello y como parte de los acuerdos alcanzados en el Encuentro Nacional de la RvsR por Nuestr@s Pres@s Polític@s y en el Encuentro Eurozapatista de Barcelona, los distintos esfuerzos organizativos que participamos en cada una de estas iniciativas convocamos a una:

JORNADA NACIONAL E INTERNACIONAL POR NUESTRAS COMPAÑERAS Y NUESTROS COMPAÑEROS PRESOS POLÍTICOS, DEL 6 AL 13 DE DICIEMBRE DEL 2015

En la que convocamos a las y los adherentes a la Sexta Declaración de la Selva Lacandona, a las y los alumnos de la Escuelita Zapatista, a las organizaciones y colectivos solidarios, y a toda persona que se sienta convocada a que según sus tiempos, modos y formas realicen acciones de solidaridad y compañerismo por nuestr@s compas rehenes del poder.
Las distintas colectividades y esfuerzos organizativos que ahora convocamos nos conjuga el anhelo de libertad y justicia. Desde la fuerza de nuestra diversidad buscaremos construir puentes para el diálogo con todas y todos que también construyen desde sus lugares un espacio de lucha, porque la lucha por nuestr@s compañer@s pres@s no sólo es para no olvidar, es un acto fundamentalmente de justicia.
Les solicitamos que las iniciativas que realicen puedan enviarlas al correo de la RvsR para ser difundidas y principalmente para darle un informe cabal a nuestras compañeras y compañeros presos.
La Hidra Capitalista que tiene en la represión uno de sus pilares básicos no nos intimida, por el contrario, nos argumenta y sabremos responder con organización, rebeldía y resistencia.
Desde este espacio de lucha reafirmamos nuestro compromiso de no cesar en la lucha por un mundo sin pres@s polític@s, sin represión, sin desprecio, sin explotación y sin despojo; en suma por un mundo justo, libre y democrático.
Nuestras compañeras y compañeros NO ESTÁN SOLOS saludamos y abrazamos a…
CHIAPAS
Alejandro Díaz Sántiz
Emilio Jiménez Gómez
Esteban Gómez Jiménez
Santiago Moreno Pérez
DISTRITO FEDERAL
Fernando Bárcenas
Luis Fernando Sotelo
ESTADOS UNIDOS
Mumia Abu-Jamal
ESTADO DE MÉXICO, TLANIXCO
Dominga González Martínez
Lorenzo Sánchez Berriozábal
Marco Antonio Pérez González
Pedro Sánchez Berriozábal
Rómulo Arias Míreles
Teófilo Pérez González
GUERRERO
María De los Ángeles Hernández Flores
Máximo Mojica Delgado
Santiago Nazario Lezma
MICHOACÁN, OSTULA
Cemeí Verdía
OAXACA
Álvaro Sebastián Ramírez
Miguel Ángel Peralta

¡Hasta que todas y todos seamos libres!
¡Pres@s polític@s libertad!
Contra el despojo y la represión: ¡la Solidaridad!

Fraternalmente:
Familiares de Luis Fernando Sotelo Zambrano
Familiares de Fernando Bárcenas
Asamblea Comunitaria de Eloxochitlan (Oaxaca)
Amig@s de Mumia en México
Campaña Luis Fernando Sotelo Libre (DF)
Colectiva Autónoma de Colaboración (Estado de México)
Colectivo Lxs Magxnz
Colectivo Tierra, Alma y Libertad
Cruz Negra Anarquista-México
Grupo de Trabajo No Estamos Todxs (Chiapas)
La Voz de Los Xiches (Oaxaca)
Moviento por la Libertad de los Defensores del Agua de Tlanixco-Estado de México
Associació Solidaria Café Rebeldía-Infoespai (Barcelona
Associazione Ya Basta! Milano (Italia)
Ya Basta! (Alemania)
CSPL – Comité de Solidaridad con Los Pueblos de Chiapas en Lucha (Paris, Francia)
Adherentes a la Sexta Barcelona (Catalunya, Estado Español)
ASSI – Acción Social Sindical Internacionalista, Zaragoza (España)
Chiapasgruppa LAG (Noruega)
Union Syndicale Solidaires (Francia)
Fédération SUD-Éducation (Francia)
Les Trois Passants (Francia)
CGT – Confederación General del Trabajo (Estado Español)
Adherentes a la Sexta, Zurich (Suiza)
Plataforma de Solidaridad con Chiapas y Guatemala, Madrid (Estado Español)
Txiapasekin – Plataforma Vasca de Solidaridadcon Chiapas (Euskadi)
UK Zapatista Solidarity Network (Reino Unido)
Adhesiva, espai de trobada i acció (Catalunya)
Bologna per Ayotzinapa (Italia)
La Pirata: Nodo Solidale, (México-Italia), Colectivo Zapatista de Lugano (Suiza)
Nomads Bologna-Berlin (Italia-Alemania) y Adherentes Individuales
Piratas x tierra mojada (Argentina, Córdoba)
Espacio de aprendizaje y desaprendizaje autónomo desde la Sexta (Argentina, Córdoba)
Nosotros del Grupo de Educação Popular (GEP) (Río de Janeiro, Brasil)
Coletivo Libertário de Apoio aos Zapatistas (CLAZ) (Río de Janeiro, Brasil)
Grupo de Pesquisas Anticapitalismos e Sociabilidades Emergentes (GPASE) (Porto Alegre, Brasil)
Ateneu Libertário Itinerante Elias Iltchenco (Porto Alegre, Brasil)
Colectivo Contraimpunidad (Montevideo, Uruguay)
Europa Zapatista
Brújula Roja (Iztapalapa)
Campaña contra la Represión Política y la Tortura Sexual
Colectivo 26 de Septiembre (Guadalajara)
Colectivo de Apoyo a Sobreviventes de la Tortura (CASSOT)
Colectivo de Profesores en la Sexta (DF)
Colectivo La Flor de la Palabra (Morelos)
Colectivx Lxs Tucitxs (UAM-I)
Colectivo Lo de Menos (Colima)
Colectivo Los Cafetos (UAM-I)
Colectivo Neza Zapatista (Estado de México)
Colectivo Ollin Meztli (DF)
Colectivos de Casa de Ondas
Coordinadora Valle de Chalko (Estado de México)
Frente de Pueblos Indígenas en Defensa de la Madre Tierra, comunidades de Huitzizilapa y San Francisco Xochicuautla (Estado de México)
Frente del Pueblo-Reistencia Organizada
Kolectivo Zero (Chiapas)
Nodo de Derechos Humanos (Puebla)
Radio Chimia
Subversiones- Agencia Autónoma de Comunicación
Unidad Tlanezi Calli (Iztapalapa)
Unión de Vecinosy Damnificados-19 de Septiembre (UVyD)
Unidad Obrera y Socialista (UníoS)
Red Contra la Represión y por la Solidaridad(RvsR)

Epidemia de VIH-sida está acabando con los warao

Foto: Minerva Vitti/Armando Investiga

– Una comunidad entera ya ha desaparecido. 
Servindi.- Indígenas de la etnia warao del estado Delta Amacuro, en el noreste de Venezuela, perecen en gran número por causa de una epidemia de VIH-sida. Así lo revela un amplio reportaje elaborado por la periodista Minerva Vitti para el portal web Armando Investiga.
Para su reportaje, la periodista acompañó un misión médica que se adentró en la selva más recóndita de dicho estado. Lo hallado por los médicos a partir de la visita, que tuvo lugar en julio de este año, resultó más que alarmante.
En las 26 comunidades que se tomaron muestras a la población, en el Municipio Antonio Díaz, se encontró alta prevalencia en aquellas ubicadas en el radio del hospital de San Francisco de Guayo, en total 15 comunidades.
Las pruebas de VIH se aplicaron a 666 individuos warao, de entre 15 a 50 años de edad. Se halló así que del total citado, 48 presentaban el virus, es decir el 7 por ciento. El dato resulta perturbador si se toma en cuenta que dicha prevalencia resulta siendo mayor a la estimada tanto en Venezuela como en el resto del mundo.
Igualmente, se analizaron a miembros de otras 11 comunidades más alejadas, hallándose una prevalencia menor, aunque igual de inquietante. Estas comunidades se ubican en el radio del hospital de Nabasanuka.
Se analizaron muestras de un total de 361 nativos warao de los cuales resultaron positivos 6, 4 hombres y dos mujeres. En términos de prevalencia esto es el 1,69 por ciento.
El número es significativo ya que se trata de comunidades más alejadas y que habían estado aparentemente sin ningún caso hasta 2012, explica Vitti en el reportaje.

No se tratan de los primeros estudios

Según la información que expone la periodista, los primeros rastros de VIH-sida fueron hallados por la Cruz Roja venezolana en 2007, cuando se identificaron 15 casos en las comunidades de San Francisco de Guayo, Murako, Jobure, Isla Jobure, Murako, Ajimurina, Merejina, Kuamujo, La Mora y Guayaboroina.
Tiempo después, en 2013 se publicaron los resultados de un estudio hecho dos años antes por el Instituto Venezolano de Investigaciones Científicas (IVIC) y el Instituto de Biomedicina de la Universidad Central de Venezuela, que confirmaron la existencia de 55 casos de VIH en indígenas de ocho comunidades analizadas.

Foto: Minerva Vitti – Verónica Mendoza/Armando Investiga

Estos resultados mostraron una alta prevalencia en la población: 15,6 por ciento en varones  y 2,6 por ciento en mujeres, todos en edades comprendidas entre los 18 y 30 años.
Aquel año, los estudiosos concluyeron que se trataba de una epidemia de VIH que se duplicaría cada 10 meses, siendo Usidu la comunidad más afectada con 21,6 por ciento de seropositividad.
Otro estudio elaborado por el IVIC en 2012 comprobó que los warao estaban infectados por las cepas de VIH-1 subtipo B, el más común en Venezuela, pero también se encontró un caso particular, el de una mujer con VIH-1 subtipo C.
De otro lado, un reciente estudio del 2015 demostró que la nueva cepa que afecta a los warao es mucho más perjudicial ya que reduce en promedio de 10 a 5 años el tiempo en el cual se pueden presentar síntomas por causa del virus.

Ocultamiento de la realidad

Pese a las pruebas presentadas, explica el reportaje, las autoridades sanitarias del gobierno no han tomado las medidas necesarias para revertir lo que viene ocurriendo. Se habla incluso de una comunidad cercana a Jeukubaca, donde la gran parte de sus habitantes murió de sida y los que quedaron, principalmente mujeres, huyeron del lugar.
Algunos de los estudios antes citados fueron presentados a la viceministra de Salud Miriam Morales en 2012, y en el 2014 a la viceministra Claudia Morón,  actual viceministra de Redes de Salud Colectiva, para que sean investigados y se formule algún plan de control y subsanación.
En ambas oportunidades las autoridades sanitarias “aseguraron que tomarían medidas, que una parte de la institución ya conocía el problema, y que debían planificar una investigación de campo”.
Para el 2015, los resultados llegaron a la Defensoría del Pueblo. Sin embargo, “solo se sabe que luego de esto viajaron a Tucupita, se reunieron con autoridades y realizaron talleres con líderes comunitarios (…). Desde ese entonces, sin embargo, nada ha cambiado”, menciona el reportaje.
Esta misma indiferencia, con un grado mayor de hostilidad, también fue percibida por la doctora Oriana Contreras, quien trabajó en el proyecto de la Cruz Roja que encontró casos de SIDA y sífilis en la población warao en 2007.

Según Contreras, luego de mostrar los resultados sanitarios, Luis Beltrán Gómez, titular de la Dirección Regional de Salud de Delta Amacuro y otras autoridades comenzaron a desacreditarla como profesional, diciendo que no debía haber informado sobre el caso.
Por su parte, Ernesto Romero, vicario de Tucupita, agregó que durante una visita de 40 días en una comunidad se enteró de la muerte de 12 personas.
“El Ministerio de Salud tiene prohibido decir que hay casos de VIH y los indígenas no llaman al VIH por su nombre, sino que le dicen tuberculosis, diarrea. Yo en todas las homilías me encargo de repetirlo”, declaró el religioso.
De otro lado, Luis Tocoyo, profesor en una escuela de Jobure comentó: “Yo tengo siete años aquí, he escuchado que tienen VIH y no he visto que han recibido tratamiento. Cada año mueren cuatro o cinco”.
Invitamos a leer el reportaje completo en el siguiente enlace (cabe precisar que se tratan de cuatro entregas):

• Una epidemia de sida está diezmando a los warao, primera entrega de Minerva Vitti.

Los pueblos indígenas y tribales son los mejores conservacionistas del mundo natural

Los yanomamis llevan décadas combatiendo la destrucción de la Amazonia. Foto © Fiona Watson/Survival

Survival.- La cumbre del cambio climático COP21, que acogerá París entre el 30 de noviembre y el 11 de diciembre, declina hasta la fecha dar la palabra a los pueblos indígenas amenazados más directamente por la catástrofe ecológica. Esta omisión se produce a pesar de las pruebas evidentes de que los pueblos indígenas y tribales son los mejores conservacionistas y guardianes de los entornos naturales que habitan.
La COP21 se enfocará en la política energética de las naciones industrializadas más que en la destrucción de entornos naturales como la Amazonia. A pesar de los amplios esfuerzos de los pueblos indígenas de Brasil y de otras zonas de América del Sur para resistir la tala, la minería y las actividades agroganaderas que siguen destruyendo vastas extensiones de selva, no parece haber ningún impulso decisivo por prestarles apoyo durante la cumbre.
Un informe reciente de la Iniciativa para los Derechos y Recursos (RRI, según sus siglas en inglés) encontró que muy pocos de los gobernantes que acudirán a la cumbre de París han mencionado siquiera en alguna ocasión los derechos indígenas en sus políticas climáticas o de conservación de la naturaleza. De los 47 países examinados, 26 no hacen referencia alguna a la gestión territorial indígena en sus propuestas.
A pesar de su exclusión de las principales plataformas de expresión, cientos de líderes indígenas procedentes de América del Sur y de otros lugares del mundo acudirán a la cumbre para hacer oír sus voces. Entre ellos estarán los conocidos y respetados activistas indígenas Davi Kopenawa Yanomami, Raoni Kayapó y Mauricio Yekuana.
En referencia a la protección de la Amazonia, Davi ha declarado: “El clima está cambiando. Calentamiento global, como lo llaman ustedes. Nosotros lo llamamos Motokari. Está enfermando los pulmones de la Tierra. Así que necesitamos respetar este mundo, necesitamos poner freno, no podemos seguir destruyendo la naturaleza, la tierra, los ríos. Ustedes no pueden seguir matándonos, a los indígenas, en la selva. Nosotros, los indígenas, sabemos cómo cuidar de nuestra selva”.
Entre los pueblos indígenas que batallan activamente para salvar su medioambiente, encontramos a:
– Los guajajaras: quienes han formado un grupo conocido como los Guardianes Guajajaras, que han llamado la atención por su valiente esfuerzo en oponer resistencia a la deforestación. Han estado involucrados en enfrentamientos con bandas madereras armadas y fueron de los primeros en movilizarse para extinguir el gran incendio que arrasa el territorio indígena de Arariboia, en Brasil, desde hace dos meses.
– Los ka’apores: este pueblo ha respondido a la tala ilegal en su territorio formando un “ejército” indígena para combatirla (ante la pasividad de las autoridades). Desde entonces vienen sufriendo ataques violentos en represalia.
– Los guaraníes: para ellos la tierra o Tekoha es el origen de toda vida. Pero las violentas invasiones de terratenientes ganaderos y productores de soja y caña de azúcar devastan su territorio y hogar. Sufren una violencia atroz por intentar permanecer en su tierra ancestral. Recientemente, sicarios contratados por terratenientes dispararon a dos adolescentes guaraníes y asesinaron al líder Semião Vilhalva. En los últimos años este pueblo indígena ha intentado organizar boicots a la carne vacuna de exportación internacional y a la soja que se produce en sus tierras sin su consentimiento.
Los pueblos indígenas y tribales son los mejores conservacionistas y guardianes del mundo natural. Habitan cerca del 80% de las zonas más biodiversas del mundo y los parques y reservas creadas para que gestionen la protección de su territorio, como el Parque Indígena Xingú o el Parque Yanomami, constituyen una barrera vital contra la deforestación. Asimismo, son los más intensamente afectados por la destrucción de los entornos naturales en los que viven y las consecuencias del cambio climático. Sin el apoyo contundente de la comunidad internacional, sin embargo, los pueblos indígenas de América del Sur y de las regiones amazónicas podrían ser destruidos para siempre.
El director de Survival International, Stephen Corry, ha declarado: “Nuestra sociedad industrializada es responsable de la destrucción del mundo natural y de la contaminación atmosférica. Los pueblos indígenas, por otro lado, han demostrado ser mucho mejores en el cuidado del medioambiente. Por ello la arrogancia de asumir que ‘nosotros’ tenemos todas las respuestas mientras marginamos a los pueblos indígenas y tribales es vergonzoso. Ya va siendo hora de empezar a escuchar las voces indígenas y de reconocer que nosotros somos los socios menores en esta lucha por salvar el medioambiente”.
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Fuente: Survival: http://www.survival.es/noticias/11020

Pueblo Wampis conforma primer gobierno autónomo indígena del Perú

Imagen: Aidesep

– Surge para defender territorio ancestral de 1.3 millones de ha de bosques tropicales y contribuir a cumplir compromisos climáticos.
Servindi.- En la comunidad Soledad, en la cuenca del río Santiago, 300 representantes de 85 comunidades de la etnia Wampis declararon el domingo 29 de noviembre la conformación del primer gobierno autónomo indígena del Perú.
En un acto que puede ser considerado histórico en el Perú el Gobierno Wampis tiene como una de sus principales finalidades defender la totalidad de su territorio ancestral, que comprende 1.3 millones de hectáreas de bosques tropicales.
La nacionalidad Wampis elegió su primer gobierno, aprobó su Estatuto constitutivo como marco normativo y emitió su primera Ordenanza como acto de gobierno.
Wrays Pérez Ramírez, electo como primer Pamuk o Presidente del Gobierno Territorial Autónomo de la nación Wampis, afirmó que la “decisión histórica contribuirá al cumplimiento de sus compromisos asumidos para proteger la Amazonía peruana como parte de su objetivo para enfrentar el cambio climático”.

En su primer mensaje Wrays Pérez afirmó: “Confiamos en que el Estado Peruano apoyará nuestra iniciativa. Esto coadyuvará a cumplir con sus obligaciones para respetar los derechos fundamentales de los pueblos y naciones indígenas a determinar su propio futuro.
Por su parte Andrés Noningo Sesen, uno de los waimaku o visionarios wampis explicó que han tomado esta decisión: “en parte como una estrategia de defensa territorial; como respuesta a los esfuerzos de dividirnos por comunidades.”
“Aun seremos ciudadanos peruanos, pero esta unidad nos dará la fuerza política que necesitamos para explicar nuestra visión al mundo y a los estados y empresas que solamente ven el oro y el petróleo en nuestros ríos y bosques” agregó Noningo.
“Tampoco ven a los seres espirituales como Nunkui, la madre de la tierra y Tsunki que cuidan nuestras tierras y aguas” refirió Noningo, destacando la relación especial que guardan los wampis con su territorio integral.
“También, nos permite promover la visión propia que tenemos por una vida que nosotros queremos; un futuro sano en armonía con la naturaleza” concluyó Noningo Sesen.

El Estatuto Wampis

El estatuto de la nación Wampis se basa estrictamente en las obligaciones del Estado Peruano para respetar los derechos y la autonomía de los pueblos y naciones indígenas.
Entre otros principios, el estatuto requiere que cualquier actividad que pueda afectar el territorio Wampis cuente con el consentimiento, previo, libre e informado de toda la nación.
La magna carta de la nación Wampis también impulsa la propia visión de su futuro. Esta prioriza el bienestar y soberanía alimentaria de la nación y la promoción de alternativas económicas que respeten su visión para una relación sana y armoniosa con la naturaleza.
Entre las alternativas productivas se considera la promoción de la piscicultura de pequeña escala y la producción de cacao y plátano.

Contribuir a los compromisos climáticos

El Pamuk Wrays Pérez también se refirió al compromiso climático de deforestación cero para el 2020 y el reconocimiento legal de los territorios indígenas ancestrales aun sin seguridad jurídica.
Al respecto dijo que “a pesar de los compromisos del gobierno peruano para reducir la deforestación y garantizar las seguridad jurídica de los territorios indígenas, el Estado sigue entregando nuestros territorios a empresas petroleras, forestales y de palma aceitera sin ninguna consulta y la deforestación sigue aumentando”.
“Mientras que el gobierno peruano y los demás gobiernos están en Paris hablando sobre cómo se van a proteger los bosques tropicales y reducir la contaminación, nosotros estamos tomando acciones concretas en nuestro territorio y así contribuir a esta meta global” dijo el Pamuk.

La primera ordenanza

La ordenanza auto-reconoce y reafirma que el territorio de la nación Wampis es un territorio integral y establece los mecanismos para su uso y administración.
“El territorio no se puede dividir por comunidades ni en agua, bosque o subsuelo, es uno solo. La ordenanza nos servirá como herramienta de defensa para nuestro territorio que aún no esta titulado” dijo Alan Encinas Tserem, el Pamuka Ayatke o Vicepresidente del nuevo Gobierno Autónomo. 
También nos servirá “para enfrentar las diversas amenazas que nos rodean como la invasión de nuestras comunidades por colonos, el Lote petrolero 116 y la mega represa planificada en el pongo de Manseriche” agregó Encinas Tserem.

La construcción de la autonomía

La declaración formal del Gobierno Wampis es resultado de un largo proceso de varios años en el cual la nación Wampis sostuvo mas de 50 reuniones comunales y 15 asambleas generales para elaborar y debatir el Estatuto.
El proceso estuvo acompañado de estudios antropológicos, jurídicos y biológicos que sustentan la creación del Gobierno Autónomo Territorial.
“Estamos muy contentos hoy día por haber alcanzado nuestro sueño. Hemos reunido acá todas nuestras comunidades del río Kankaim (Morona) y Kanus (Santiago) para unirnos y defender nuestro territorio. Ahora vamos a ser una sola unidad” dijo Verónica Shirap, lideresa wampis.
“Este logro se ha alcanzado gracias a las luchas de nuestros sabios héroes históricos como Sharian y Tsamaren y los líderes actuales que día tras día han trabajado arduamente por defender nuestro territorio” dijo el destacado líder Shapion Noningo Sesen.
Acceda a los documentos del Gobierno Wampis a través de los siguientes enlaces:

• Estatuto de la nación Wampis (PDF, 40 páginas)
• Ordenanza 001-2015-GTANW (PDF, 8 páginas)